En una disputa sobre una colección de
objetos de arte nativo hawaiano pertenecientes a la tribu Hui Malama I Na Kupuna O Hawai'i Nei, el juez federal encargado entonces
del asunto (2005) propuso que las partes intentasen el denominado ho'oponopono, una forma de solución de
disputas nativa que se ha empleado en Hawái durante siglos.
La disputa era sobre 85 piezas de arte
funeral hawaiano que pertenecieron a la tribu Hui Malama. Estas obras de arte
fueron encontradas por algún explorador o colono en 1905, y fueron
desenterradas de la tumba en la que se encontraban y robadas. Con el tiempo,
estas piezas quedaron bajo custodia de la Academia
de Artes Tradicionales Hawaianas.
En 2005, y a petición del jefe de Hui
Malama, Edward Halealoha Ayau, las
piezas objeto de controversia fueron prestadas por la Academia a la tribu con
motivo de la organización de una muestra de su arte. Una vez en su poder, los
miembros de la tribu enterraron las piezas junto con los restos mortales de sus
ancestros en otro lugar con intención de devolver las piezas a los fallecidos.
Según la tribu, las piezas regresaron de nuevo a donde debían estar, con sus
muertos.
El jefe de esta tribu no tenía intención de
revelar en qué lugar enterraron los objetos. Por este motivo se encontró ante
un tribunal y además en la cárcel. Sin embargo, Edward Halealoha Ayau no tenía
inconveniente en participar en un proceso de mediación nativo siempre que no se
le obligase a revelar el lugar del enterramiento como condición previa a la mediación,
y que es la condición que imponía la Academia para someterse a una mediación
nativa hawaiana.
Todo esto lo supe por un artículo sobre este
asunto concreto publicado en un diario hawaiano que sólo mencionaba los hechos
descritos como noticia del día entre muchas otras. La historia se me antojó
fascinante. Tiré del hilo y entendí que "ho'ponopono" no sólo
resuelve disputas, sino que es una filosofía que, en el sentir nativo hawaiano,
da sentido al individuo en su relación con su entorno. Además "descubrí"
--lo pongo entre comillas para significar que no descubrí nada, sólo lo explico
tras haber estudiado este asunto desde diversas fuentes--que la resolución de
disputas es necesaria para el bienestar personal y colectivo.
Ho'oponopono es la forma de mediación
tradicional hawaiana y se emplea principalmente para resolver disputas
familiares dentro de la tribu. También se usa para resolver disputas entre
familias en una tribu.
La palabra en sí es la combinación de una
acción y un resultado.
Ho'oponopono
Ho'o = verbo: "hacer que algo
suceda"
Pono =
"correcto"
Ponopono = refuerza el “pono”: "completamente
correcto"
"Ho'oponopono" podría visualizarse
como el acto de pelar una alcachofa, es decir, los hawaianos nativos entienden
que hay muchas capas que impiden ver el corazón de la disputa, su origen y, por
ello, el proceso y filosofía no termina hasta que se llega al origen, a su
corazón. Para alcanzar este objetivo hay que llegar a la verdad, "oia 'i'o
". Sólo entonces se alcanza la armonía entre las partes y se resuelve
definitivamente la disputa porque el acto de "Ho’o" ha conseguido el
resultado, "ponopono".
La "verdad" es de difícil
obtención si se establece por medios adversariales en los que prevalece y
premia una verdad sobre otra que se castiga o ignora. En muchas ocasiones se
resuelven disputas sin haber vislumbrado nunca la verdad. Tanto es así, que
muchas sociedades han establecido un complejo sistema de apelaciones
precisamente para dar una oportunidad adicional a la verdad castigada, vencida
o ignorada. "Ho'oponopono" asume que hay verdad en todo individuo, en
todo lo que hace y sus motivos. Por este motivo, "ho'oponopono"
constituye el acto de buscar la verdad en el propio individuo y no concibe el
concepto de "prevalecer" sobre el prójimo. No se concibe la apelación
porque, resuelta la disputa, no hay nada que apelar; el agravio deja de existir
al finalizar "ho'oponopono".
Es probable --y subrayo probable porque es mi
conclusión--que la organización tribal requiera una resolución auténtica de las
disputas que en la tribu ocurran de tiempo en tiempo. A diferencia de una gran
ciudad en la que sus miembros no han de interactuar necesariamente porque
puedan perderse en la masa tras "medio-resolver" una disputa, las tribus
las forman individuos en un número reducido que a su vez forman familias que se
necesitan mutuamente para el bienestar propio y el general de la tribu. La
justicia, "ho'oponopono", o cualquier otro concepto similar, no es
tanto un derecho fundamental, sino una necesidad auténticamente fundamental.
En su intención y meta de restaurar
relaciones rotas o viciadas por el motivo que sea, "ho'oponopono"
requiere en su proceso el rezo, la discusión, la confesión, el acto de pedir
perdón y el acto de concederlo y, lo más importante desde el punto de vista
nativo, el acto de liberación mutua y sincera por los agravios causados. Así,
la resolución verdadera de una disputa libera a las partes de culpa y
sentimiento de agravio, según el caso, y les permite mirarse a los ojos de
nuevo con confianza.
El proceso no es sencillo y no es rápido. La
meta no es la resolución rápida que tantas veces se usa como ventaja de ADR…la
"rapidez". Como la meta de "ho'oponopono" es la resolución
verdadera, el proceso tardará lo que deba tardar. De otra parte, la resolución
verdadera es, como hemos mencionado, la que sea para ambas partes y no otra,
pero ha de ser verdadera para ellas. Esto requiere una enorme dosis de
espiritualidad.
"Ho'oponopono" es una creencia,
una filosofía de vida y una forma de interpretar y proyectar el "yo"
o ego en su relación con otros y el entorno general. El aspecto de resolución
de controversias está íntimamente vinculado a esta forma de entender el mundo y
encauzar el ego en él. "Ho'oponopono" concede al ego el estatus de
centro del universo. El concepto de "yo" prima sobre todas las cosas
pero nunca en conflicto, sino en armonía con el ego del prójimo. Así, el ego
propio no se ceba en el ego del prójimo, no lo anula, no lo conquista, no lo
desprecia; lo alimenta, y así se obtiene la armonía propia y de grupo. En
teoría esto debiera evitar el conflicto, pero en Hawaii los seres también son
humanos.
En su aspecto de resolución de conflictos,
"ho'oponopono" requiere la entrega espiritual de las partes al acto
de reconciliación. No solamente se requiere esta entrega inicial, sino también
que las partes implicadas se comprometan a cumplir el acuerdo que resulte de
este proceso antes tan siquiera de que el resultado sea concebible por las
propias partes. En otras palabras, el proceso ("ho’o") alcanzará el
"ponopono" necesariamente cuando la entrega espiritual es verdadera y
sentida y en estas condiciones no se concibe como necesario tener una meta
predeterminada, unas condiciones predeterminadas, unas expectativas predeterminadas.
"Ho'oponopono" requiere
confidencialidad y prohíbe la representación de terceros. Nadie puede hablar en
nombre o representación de las partes implicadas bajo ningún concepto, y las
partes no pueden divulgar a terceros lo que tan íntimamente pretenden resolver.
Esto así porque la verdad que se busca es la propia y el que la busca es el
propio actor. "Ho'oponopono"
es sin duda un acto personalísimo.
"Ho'oponopono" requiere
introspección como elemento necesario para llegar a la verdad. La meta es
devolver la armonía al ego del individuo como centro del mundo ya que ahora se
encuentra enfrentado a él como consecuencia de su enfrentamiento con el ego de
sus prójimos. ¿Por qué esta meta?, porque la armonía del individuo armoniza al
colectivo. En este proceso de introspección y restauración del ego de los
implicados a su orden natural, no cabe la asignación de culpa, sino el
encuentro íntimo con la propia verdad. "Ho'oponopono" no admite la
presentación de pruebas, ni el examen de los actos del prójimo. Sólo se admite
el examen de los propios actos y motivaciones. De esta manera y forma se
reconstruye progresivamente el concepto de "aloha", la bienvenida
tradicional hawaiana y que significa "respeto".
"Ho'oponopono" es inconcebible sin
la intervención del "Haku". En el mundo tan categorizado de ADR que
se ha venido construyendo esta figura no es fácilmente encasillable. El
"Haku" es un mediador y también un conciliador; es un confidente y un
líder espiritual; principalmente, es un hombre bueno y respetado. Antes de
comenzar el proceso, el "Haku" realiza múltiples entrevistas con las
partes por separado para determinar su nivel de compromiso espiritual hacia el
proceso cuyo resultado, como hemos indicado, es incierto pero que se ha de
aceptar de antemano ya que sobrevendrá y será bueno precisamente como
consecuencia de este compromiso. Además el "Haku" intenta conocer la
naturaleza de la disputa en este proceso preliminar.
El "Haku" comienza el proceso con
una oración denominada "Pule Wehe" que se ofrece a los dioses de las
familias agraviadas y que a su vez se llama "Aumakua" y que suele ser
una planta. A los dioses de las familias el "Haku" pide que le
concedan serenidad y claridad.
Posteriormente, el "Haku" plantea
la cuestión objeto de disputa que ya entiende como consecuencia de sus
entrevistas previas con las partes y preparación espiritual de éstas. Ésta es
una exposición de la disputa que recibe el nombre de "kukulu
Kumuhana" y se caracteriza porque es breve y objetiva y centra el objeto
del "ho'oponopono".
"Mahiki" significa
"pelar" y constituye el proceso de llegar al entendimiento de los
motivos que causaron la disputa, la verdad de la disputa para cada parte. En
este proceso de "mahiki", el "Haku" habla con las partes
por separado y les ayudará a llegar a su verdad. Es notable que en la mediación
moderna el mediador no habla de asuntos confidenciales comunicados por una
parte en caucus privado a menos que tenga su permiso. Aquí es lo contrario, las
partes no pueden comunicarse a menos que lo autorice el "Haku"
expresamente y éste puede hablar con las partes de lo que desee y como desee.
Para el "Haku" no hay nada confidencial porque no hay nada que
esconder, y no hay nada que esconder porque el proceso impide la prueba y la
acusación. Nunca se dice "él me ha hecho..."; se dice "yo he
hecho...".
"Mahiki" no es sencillo y requiere
la total entrega de las partes implicadas, de ellas hacia sí mismas y hacia el
"Haku" que trata cada asunto por separado y no se desvía de él hasta
que está "pelado", es decir, hasta que se ha llegado a la verdad del
asunto concreto objeto de "ho'oponopono". En este proceso de
"pelar" la disputa, primero hay que reconocer el denominado
"hala" o agresión de la que se han derivado el resto de acciones que
han complicado la situación entre las partes y que a su vez se llama
"hihia". La comprensión mutua de la agresión ("hala") y de
todos y cada uno de los actos posteriores ("hihia") consecuencia de
la agresión ayudan a resolver la disputa y llevan a las partes al acto y estado
de "mihi", el perdón.
La meta del proceso es "mihi", el
perdón que, naturalmente, conlleva el deseo del ofensor a recibirlo.
"Mihi" es a menudo mutuo ya que las ofensas a veces llevan al
ofendido a ofender a su vez. Por ello el proceso "mahiki" es necesario,
es decir, llegar al pleno entendimiento de la verdad de una disputa a lo largo
de su propia y particular historia. El proceso no termina hasta que las partes
alcanzan la capacidad de perdonar o ser perdonados. En otras palabras, el
compromiso de "ho'oponopono" no termina nunca hasta que la disputa se
resuelve verdaderamente. Esta es otra diferencia fundamental con los procesos
de mediación modernos en los que una parte puede abandonar la mediación sin más
que decir "no más".
Cuando las emociones son muy sentidas e
impiden el avance de una parte hacia el "ponopono", ésta se encuentra
en un estadio temporal denominado "ho'omauhala" que el
"Haku" resuelve ofreciendo un periodo de reflexión denominado
"ho'omalu". En este periodo de reflexión el "Haku" se
implica con la parte en estado de "ho'omauhala" hasta que el
individuo supera ese estado. Si es necesario, el "Haku" invoca a la
familia para que a través del rezo colectivo ("kukulu kumuhana") la
familia ayude a su miembro a alcanzar "aloha" hacia sí mismo para que
pueda perdonar o ser perdonado.
Alcanzado el estado de perdón, el siguiente
paso recibe el nombre de "kala" que, si bien es un paso simbólico, es
de crucial importancia y la esencia de "ho'oponopono". Alcanzada la
armonía y resuelta la disputa, las partes se liberan mutuamente cortando un
cordón. El cordón simboliza la atadura psicológica entre las partes como
consecuencia de su disputa. El corte simboliza la liberación, la resolución
para siempre jamás de su disputa, la restauración de la armonía gracias a la
verdad.
Cuando "ho'oponopono" resuelve la
disputa se finaliza formalmente con una oración denominada "ho'opau"
en la que los implicados dan gracias por el apoyo y consejo recibido. Las
partes generalmente se obsequian mutuamente con pequeños objetos que simbolizan
su nueva relación libre ya de conflicto.
En resumen, "Ho'oponopono" busca
la verdad individual en el propio individuo, en su ego. Reestablecida la
armonía espiritual de las partes mediante el rezo, la discusión guiada por el
"Haku", la introspección y la confesión, llega el arrepentimiento y
el perdón y con ello la concreción que resuelve la disputa ya que las partes
han alcanzado el estadio espiritual propicio para una solución a sus
diferencias. Nadie se va; todos se quedan hasta que la disputa se resuelve
porque es su compromiso espiritual para su bien y el de su familia y tribu.
No siempre se alcanza una resolución. Si una
parte es incapaz de perdonar o ser perdonado durante este proceso o reniega y
abandona, se recurre al denominado "mo ka piko", o "corte"
definitivo, en el que el individuo es apartado de la familia y expulsado de la
tribu. Ciertamente es un castigo severo que según explican desde el Instituto
para las Islas de Asia y Pacífico, se usa en circunstancias realmente
extraordinarias. Esta medida probablemente contribuye a que las partes que
voluntariamente someten sus diferencias a "ho'oponopono" no se lo
tomen a la ligera pero, ésta, es una suposición mía.
Sea como fuere, la mediación fracasó porque investigadores
federales encontraron las tumbas y con ellas las piezas que regresaron al
museo. El Jefe de la Tribu fue puesto en libertad tras la retirada de cargos
por parte del museo. Ya en negociación bilateral, la tribu propuso fabricar
réplicas exactas, a mano, artesanalmente. Bajo máxima presión mediática y
social, al museo no le quedó casi más remedio que acceder. Las réplicas –que en
cierta manera son originales--están en el museo, los originales en las tumbas
originales.
¿Fracasó, entonces, la mediación? No lo creo
por mucho que la alternativa que resolvió en última instancia no surgiese de
esa mediación. Creo que triunfó la decencia, el “ponopono”, su esencia y
significado sinceramente sentido por ambas partes sin más que sentirlo
íntimamente sin necesidad de verbalizarlo: “completamente correcto”, y de ello
la auténtica y mutuamente sentida liberación de las ataduras del conflicto.
__________________________________
José Antonio García Álvaro
Fundador y
Directos
Arbitraje y
Mediación (ARyME)
Madrid - Epaña
José Antonio García Álvaro es Director de Arbitraje y Mediación (ARyME).
Constituida en 1996, ARyME es una empresa dedicada exclusivamente a promover el
arbitraje, la mediación y otros métodos extrajudiciales mediante la observación
e información de su actualidad, evolución y tendencias en el mundo.
Anteriormente
(1987-1995), José Antonio prestó sus servicios en la Asociación Americana de Arbitraje (AAA) con sede en Nueva York. En
dicha Asociación, fue Administrador Ejecutivo de la división de arbitraje
internacional, así como de los arbitrajes en todo el país en materia de grasas
y cereales. Posteriormente prestó sus servicios como representante de la AAA
(New York State Liaison) con el Departamento de Seguros del Estado de Nueva
York para programas estatales extrajudiciales.
José
Antonio se licenció en Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales por la
State University of New York at Albany en 1985 y obtuvo su MBA en Comercio
Exterior por el Instituto de Empresa de Madrid en 1986.
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